La Declaración de Estocolmo (1972) constituyó el primer documento de la ONU en la búsqueda de solución a problemas del medioambiente. Desde 1992 se han sucedido las Conferencias sobre el Cambio Climático, cuya XXI versión (COP21) tuvo lugar en París hasta hace pocos días.

Si observamos los aportes del modesto Estado Vaticano en este ámbito nos sorprenderemos al encontrar desde 1970 los lúcidos diagnósticos emanados por el Papa Pablo VI, como el pronunciado ante la FAO en dicho año. Desde entonces los aportes han sido constantes, pero la Laudato Si’ es la primera encíclica exclusivamente dedicada a la crisis medioambiental.

La búsqueda de comprensión de las situaciones que afectan a la humanidad es algo que se encuentra en el núcleo de la misión de la Iglesia Católica. Donde no llega el Estado, donde se encuentran en el desamparo pobres y vulnerables, hemos oído decir a Francisco, allí alguna persona de la Iglesia entrega sus energías para resolver problemas a veces extremos, olvidándose de sí misma. Esto explica la capacidad de la Iglesia para los diagnósticos y la búsqueda de soluciones: en todas partes cuenta con voces creíbles que le permiten tener una visión muy próxima a la realidad de la gente.

Servicio y reflexión. En relación con América Latina hay que mencionar al menos dos textos del abundante material disponible: primero, el Documento de Santo Domingo del Consejo Episcopal Latinoamericano (1992). Tras observar las amenazas al medioambiente, se pregunta quién paga los costos del pretendido “desarrollismo” y a quiénes beneficia. Considera inaceptable “un desarrollo que privilegia minorías en detrimento de las grandes mayorías empobrecidas”. El segundo es el Documento de Aparecida (2012). Entre otros abusos señala que, en las decisiones sobre los espacios naturales biodiversos, “las poblaciones tradicionales han sido prácticamente excluidas”. Esta denuncia será retomada con fuerza por Francisco en la Laudato Si’.

De Bolivia también señalaré dos documentos. En el año 2000 la Conferencia Episcopal publicó la Carta Pastoral titulada Tierra – Madre fecunda para todos. Aborda diagnósticos sobre la tierra (“motivo de ambición desmedida para unos y de extrema necesidad para otros”), la depredación de los bosques (sujetos a “formas irracionales de explotación”), y la contaminación del agua a causa de su uso incontrolado para fines industriales y mineros. A continuación denuncia la “falta de decisión política” para detener tales daños. De 2012 es el otro texto: El universo, don de Dios para la vida. Observa que muchas personas, a pesar de que “se sienten víctimas de circunstancias ambientales globales que no pueden modificar, sin embargo eluden su responsabilidad sobre el medioambiente en los ámbitos que pueden y deben definir”. El Papa, en su encíclica, retoma también esta línea (y cita otros análisis de este documento más de una vez).

La Iglesia, además de promover obras de servicio, ha desarrollado aportes teóricos en busca de soluciones eficaces. En este último campo la encíclica Laudato Si’ trae novedades que ojalá sean escuchadas en París. Entre ellas destaca “la raíz humana de la crisis ecológica”. Recuerda que la actividad industrial no puede hoy desvincularse de las causas del cambio climático, y sostiene que para neutralizarlas (y hacer de la Tierra un lugar habitable) es necesario asumir una “ecología integral”. Para ello es preciso superar la fragmentación de los conocimientos técnicos, porque no se trata solamente de cuestiones físicas y biológicas sino de una “compleja crisis socio-ambiental”. Propone “una aproximación integral para combatir la pobreza, para devolver la dignidad a los excluidos y simultáneamente para cuidar la naturaleza”. El núcleo del problema parece ser el sometimiento de la política y de la economía al paradigma tecnocrático, vigente hoy, que pretende el máximo rendimiento a corto plazo, aun a cambio de dejar en la precariedad a los excluidos de hoy y a las generaciones que vendrán.